От чего умирают люди на Причастии.

Причастие, как установленное Господом служение, является очень важным атрибутом религиозной жизни каждой общины. На протяжении 2000 лет это установление существенным образом отделяет Христианство от других религиозных движений. Причастие маркирует верующих в Христа людей, проводя границу между Церковью Божьей и миром.

Несмотря на всю простоту этого  установления, все таки на протяжении всей истории Церкви возникали различные учения, которые существенным образом усложняли и сам обряд Причастия и вносили сумятицу в суть христианской теологии. В некоторых деноминациях установилась вера в преложение (греч. Μεταβολή), благодаря которому происходит превращение вина и хлеба в Кровь и Тело Господа Иисуса Христа. Чаще всего это преложение в богословии называется пресуществление (лат. transsubstantiatio).

Другие же деноминации оставляли за видимыми атрибутами Причастия; хлебом и вином, лишь символический характер, делая упор не на сам обряд Причастия, а на сердце верующего человека.  Где именно вера, во время Причастия, является важным фактором, определяющим какую работу в жизни человека произведут эти видимые символы.

Некоторые деноминации пытались найти промежуточный вариант, позицию между пресуществлением и полным символизмом.

Существенное влияние на формирование того или иного взгляда играл текст Апостола Павла, записанный в Первом послании Коринфянам 11 глава. 

1Кор.11:27-30 Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает.

Текст, безусловно, труден для понимания.

При поверхностном прочтении у читателя может возникнуть впечатление, что само Причастие, прикосновение к символам, может привести к смерти, если проявляется какое-то недостойное отношение к ним. Складывается впечатление, что Бог «наказывает», либо человек наказывается сам за неблагоговейное принятие Вечери. При этом, этот текст совсем не разъясняет, какой вид недостойности (какое именно действие или бездействия) может привести к болезни и смерти.

Как быть если человек считает себя достойным, а он не является таковым по Божьему стандарту? Получается, что, так, не зная о своей недостойности, человек может ненароком подвергнуть себя смертельной опасности. Или как быть человеку, если он себя постоянно считает недостойным принятия Вечери, лишая себя всякий раз этой Заповеди, а его поведение вполне достойно для участия в этом установлении? Не лишает ли он себя зазря благодати. По каким критериям нужно определять это достоинство?

Отвечая на этот вопрос, многие указывают на «размышление о Теле Господнем», как о единственном мериле достоинства и недостоинства. Но при этом, опять же, остается за рамками рационального объяснения, что значит «размышлять о Теле Господнем»? Это как? О чем именно я должен думать во время Вечери. Я слышал как минимум 5-7 вариантов ответов на эти вопрос. Но если цена очень велика, а именно гибель человека от Причастия, то должен быть только один правильный ответ, а остальные ведут к недостойному принятию Вечери.

Особенно меня смущает не только то, что нет четкого объяснения того, что такое достойное и недостойное участие в Вечере, но и то, что Библия нигде больше не расставляет такие акценты. Если то, о чем написано в Первом Послании Коринфянам 11 главе столь важно для верующего, что влияет на его и жизнь и спасение, то почему нигде больше в Библии нет предупреждения об этом? О блуде, пьянстве мы находим множество предостережений, но о недостойном принятии Вечери больше нет упоминания. Почему Библия молчит о грехе, приводящем к смерти в других текстах?

Не найдем мы «недостойности» в списке грехов, которые приводят к потере спасения.

1Кор.6:9,10 Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют.

Очень странно, что в этом списке нет упоминания о недостойном участии в Вечере, хотя пишется это почти в одном контексте и в одном письме.

На мой взгляд, в 11 главе речь идет не о смерти и болезни от самого Причастия. Всякие мистические мотивы смерти в этом отрывке отсутствуют. Этот отрывок не увязывает напрямую болезнь и смерть верующих с участием в Вечере. Такое толкование, на мой взгляд, является не Библейский и уводит человека далеко за рамки Откровения Божьего, что в себе несет  много латентных опасностей и может быть хорошей «пищей» для различных ересей. Особенно если учитывать любовь людей ко всему таинственному.

Постановка проблемы.

Ключевым для нас является понимания слов: «От того…». Если мы поймем, о чем идет речь, то мы поймем, что приводит к смерти и болезни.  На мой субъективный взгляд, речь идет о менее мистических делах, но при этом не менее важных для Тела Иисуса Христа. Толковать 30 стих можно только в контексте всего отрывка, связанного с Причастием.

Началом мыслей Апостола Павла, на мой взгляд, следует считать 17 стих. Павел говорит: «вы собираетесь не на лучшее, а на худшее». Мы видим, что оценка собраний Коринфской церкви у Павла достаточно жесткая. Собрания, которые проводятся в Коринфе, делают церкви худшее. Вместо того, чтобы иметь назидание и духовный рост у церкви «бывают разделения».

В 20 и 21 стихах содержится обвинение Павла направленное к прихожанам церкви. То, что они делают трудно назвать Вечерей Господней.

«вы собираетесь, [так, что это] не значит вкушать вечерю Господню».

На мой взгляд, именно это является ключевой мыслью Апостола Павла, именно это он называет недостойным принятием Вечери Господней. Здесь идет постановка проблемы, которую пытается выправить Апостол. Он поясняет:

«ибо всякий поспешает прежде [других] есть свою пищу, [так] [что] иной бывает голоден, а иной упивается».

Логика проста. Когда один наедается, а другой голодный, то это не Вечеря Господня. Все просто, вот и вся проблема. Такое неправильное принятие Причастие приводит к разделению в церкви, люди после этого собрания голодны, другие же наоборот пьяны.  При этом церковь «уничижает неимущих». 

«Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?»

Из этого стиха становится понятным, что Апостол Павел обращается в этом отрывке не ко всей церкви, а скорее всего к людям состоятельным, обличая их за плохое отношение к неимущим (у Павла дословно – «не имеющим чего-то»). Именно состоятельные люди имели дома и имели пищу в своих домах. Скорее всего, это были образованные люди и умели читать, поэтому к ним именно обращается Павел в своем письме. Неимущие же не имели ничего. Они шли в церковь, чтобы получить кусок хлеба, но их унижали своим невниманием, а это в свою очередь бесчестило церковь. Церковь и дело Господне позорилось в Коринфе, потому, что на ужине забывали о неимущих членах церкви. 

Исторический контекст подсказывает нам, что в то время в Коринфе было очень много людей, с судьбой попрошаек, живущих в общежитиях, на улицах и не имеющих своего дома. Обычно это люди были на самой низкой ступени социальной лестницы, не имея пропитания и одежды. Павел, через свое письмо, пытается развернуть взоры имущих прихожан церкви к неимущим. Это и являлось серьезной внутренней проблемой Коринфской церкви.

Что такое "Вечеря". 

Скорее всего, в первом веке Вечерей называлось любой вечерний прием пищи. Об этом свидетельствует употребление этого слова во всех других местах Библии. В церквях эти ужины обычно заканчивались еще и обрядом Причастия. Лишь в более позднее время эти два понятия слились в одно, но первоначальное значение слова «вечеря» как в русском, так и в греческом языках означает вечерний прием пищи.

В доказательство этой мысли можно привести пример использования слова "вечеря" в ближайшем контексте. В 1Кор.11:20 словом "вечеря" переведено греческое слово δειπνον (дЭйпнон), которое имеет следующие значения:

1. трапеза, ужин, вечеря, обед, пиршество, пир

2. пища, еда, корм.

Как мы видим это слово не имело в Новозаветное время религиозного оттенка и обозначало простой прием пищи.

В 1Кор.11:21 это же слово δειπνον (дЭйпнон) уже переводится на русский язык в синодальном переводе, как "пища": "ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу (δειπνον)". 

В одном и том же контексте одно и тоже слово переводится как "вечеря" и как "пища", что наводит нас на одно лишь логическое заключение; слово δειπνον (дЭйпнон) не имеет ни какой религиозной дефиниции. 

Синодальные переводчики находились уже под влиянием определенной традиции в отношении к Вечере, поэтому их религиозное сознание не позволило во втором случае перевести слово δειπνον (дЭйпнон) как Вечеря. Им хотелось сохранить за этим словом ритуальный, необыденный статус. По этой причине они не могли перевести: ибо всякий поспешает прежде других есть свою вечерю. Ведь при этой конструкции сразу же бы обнаружилось, что речь идет о простом ужине, а не о каком-то сакральном ритуале. 

Но оригинальный текст помогает установить, что слово в обоих этих стихах означает только одно - "ужин". В первом случае "Господень ужин" (κυριακον δειπνον), во втором "собственный ужин" (ίδιον δειπνον). 

В таком же значении это слово используется и во всех других местах Нового Завета: Мф.23:6; Мк.6:21; Мк.12:39; Лк.14:12; Лк.14:16; Лк.14:17; Лк.14:24; Лк.20:46; Ин.12:2; Ин.13:2; Ин.13:4; Ин.21:20; Откр.19:9; Откр.19:17

На этих ужинах состоятельные люди могли позволить себе излишества, съедали свою еду и выпивали свои напитки, а люди неимущие оставались голодными. И это вопрос не просто отношений друг ко другу, это вопрос выживания одних в обществе других.

Павел дает очень важную формулировку. Если мы унижает неимущими, то этим самым «пренебрегаете церковь Божию».

Что пытается исправить Павел?

Павел начинает исправлять ситуацию, говоря о том, что Вечеря в первую очередь дана церкви для единения. Он использует эту метафору – Тело Господне, чтобы подчеркнуть, что только в единстве сила любой церкви. Только когда каждый начинает думать о другом, только тогда приходит осознание для чего умирал Христос.

Говоря о символах Вечери Павел настаивает, что следует размышлять о Теле Господнем, о Церкви.

Подводя итог своим словам Павел говорит: «Посему, братия мои, собираясь на вечерю[1], друг друга ждите».

Вот суть его послания. Жди один другого, думая еще о ком-то, думая о голодном и обездоленном. Думай о другом члене Тела Господнего. Без этого религиозный обряд Вечери теряет какой либо смысл. 

Почему умирали люди?

Поэтому, на мой взгляд, болезнь и смерть в Коринфской церкви происходила не от того, что они недостойно брали в руки хлеб и вино, а от того, что в церкви было много нуждающихся людей, о которых не было попечения. Они, придя голодными, не могли поесть в церкви, потому, что о них забывали и уходили голодными из церкви, тем самым лишаясь последней надежды поесть. Отсюда множество смертей и болезней в этой церкви. К смертям приводило социальное расслоение церкви в Коринфе, а не прикосновение к символам Причастия.

В первом веке отсутствовали какие либо социальные гарантии общества. Любой человек, получивший статус нетрудоспособного, по причине старости, потере кормильца или инвалидности, фактически был обречен на смерть от голода. Именно церкви в первые века решали вопросы, связанные обеспечением таких людей. Мы видим, как в Иерусалиме были выбраны дьяконы, как раз для этого служения. Коринф жил по более суровым языческим законам. Выживает сильнейший. Улицы Коринфа были наполнены ходячими трупами, которые были обречены. И если они не получали этой помощи от церкви, то кто тогда им бы мог помочь в мире, где совершенно отсутствует государственная поддержка малоимущих.

Формирование обряда Хлебопреломления. 
Для любого исследователя Библии становится ясным, что у Первой Церкви не было еще сформированной богослужебной практики в отношении обряда Хлебопреломления. Первая церковь относилась гораздо проще к этому событию. 
Деян.2:46 И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца,

До определенного времени ученики Христа не делали разделения между простым принятием пищи и религиозным обрядом. Это был обычный ужин, в кругу друзей и знакомых, принявших Христа.
По иудейской традиции Пасхальный седер с использованием чаш и опресного хлеба проводился только раз в год вечером (отсюда понятие "вечеря") перед Пасхой. Но первые христиане стали делать это без привязки к Пасхе, потому, что они увидели иной от иудаизма смысл в этом обряде. Но форма была еще не фиксированной. Никто не знал как, когда и как часто совершать Причастие. 
Подробно об вечерях в первой церкви можно прочитать в книге Соколова П.Н. "Агапы, или вечери любви, в древнехристианской мире". 
Привычный нам регламент Вечери появляется в Церкви значительно позже описанных в Евангелии событий. К моменту распространения Церкви в языческом мире, со временем, появляется необходимость перенести Хлебопреломление с вечера на утро воскресного собрания. Собрания перенеслись из домов в храмы, собрания стали проводиться в день, когда воскрес Христос, в воскресение утром. Несмотря на это за хлебопреломлением осталось одно из название - Вечеря, как напоминание, что когда-то это был обычный вечерний прием пищи. 

Заключительные мысли.
Отдельно стоит поговорить о 34 стихе.

«А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение»

В этом стихе Павел призывает состоятельных людей, есть у себя в домах, а в церковь приносить еду для малоимущих людей. Так же мы видим, что именно социальное расслоение в церкви приводит к осуждению и недостойному принятию Вечери. 

Мы видим, что именно этот отрывок послания Павла закладывает один из важных доктринальных принципов, на котором, впоследствии, развивается не только доктрина о Хлебоприломлении, как одном из важных, установленных Господом, служения Церкви, но и доктрина о самой Церкви. Что есть Церковь? Или кто есть Церковь?

В связи со всем выше сказанным недостойным принятием Вечери необходимо считать момент, когда в церкви возникает социальное расслоение. Когда одни могут позволить излишествовать, а другие при этом имеют нужду. Такая ситуация является опасной для церкви, поскольку приносит разделение в Тело Христа. 

---

[1] В этой части отрывка, словом «вечерю» переведено другое греческое слово φαγειν (фагЭйн), которое обозначает - съесть и происходит от слова φάγομαι (есть, вкушать, пожирать).

Следовательно, Апостол Павел и в этом стихе говорит, не о религиозном обряде Вечере. Скорее всего этот текст следует понимать как: «Посему, братия мои, собираясь для того, чтобы поесть, друг друга ждите». Нет в этом отрывке даже и намека на религиозный обряд Вечери, который появился у Церкви значительно позднее. 

В ТаНаХе есть след исправлений Христологических текстов.

 

На мой взгляд, в Библии существуют, по крайней мере, два доказательства осознанного исправления Ветхозаветных текстов. 

Псалом 39:6-9.

"Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце".

Этот текст явно имеет признаки правки, так как в интерпретации автора Послания Евреям он звучит несколько иначе. 

Послания к Евреям в 10:5-7 

«Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже”.

Почему такое различие? Ведь разница существенна: между "открыл (отрыл) мне уши" и "тело уготовал Мне". Есть несколько объяснений этого различия, но самое вероятное, что текст Пс.39 был исправлен.

Вы скажете как так? Ведь Псалом 39 был написан раньше, чем Послание Евреям. И, безусловно, вы будете правы.

Но вопрос не во времени написании этих текстов, а в том, когда последний раз они редактировались.

Автор Послания Евреям цитирует не ТаНаХ[1], а Септуагинту[2], перевод Ветхого Завета на греческий язык, который был сделан в дохристианскую эпоху, в III веке до н.э.

Септуагинта – перевод не случайный, а промежуточный вариант прочтения ветхозаветных текстов – приготовление и евреев и язычников, читающих иудейские Писания, к воплощению Сына Божьего. Видимо в провиденье Божьем был замысел зафиксировать Ветхозаветные пророчества так, как они были записаны изначально, до Христа.

Существует вероятность, что древнееврейский текст со временем немного изменился. Особенно это относится ко времени распространения христианства, когда иудаизм всячески противостоял ему, и изменял многие ветхозаветные тексты, относящиеся к пророчествам о Христе. Поэтому Септуагинта сохранила правильный смысл многих текстов, указывающих на Христа. Масаретские же тексты оказались правлеными.

              (Псалом 39:7 Синайский кодекс)

На фото мы видим снимок текста Септуагинты, где явно написано σωμα - «тело».

Если в тексте Ветхого Завета стоит слово "тело", то это прямое указание на сверхъестественное рождение Мессии. Тело было дано ему не естественным образом, а было заранее приготовлено Отцом, Который осуществил непорочное зачатие через Дух Святой. 
Можно предположить, что автор послания Евреям умышленно заменил в цитируемом тексте фразу "вырыл уши" на "уготовал тело", чтобы подогнать факты ради доказательства сверхъестественности воплощения. Но такой аргумент не имеет право на жизнь, так как противоречит простой логике. 
Автор использует известные евреям тексты, чтобы указать на Христа. Евреи всегда были ревнителями Слова и поэтому они сразу бы указали на несоответствие цитат и вместо доказательства получилось бы антидоказательство. Иудеи с легкостью бы набросились на христиан, обвинив их в искажении Божьего Слова. Но этого не произошло, что доказывает то, что их устраивало именно такое цитирование ТаНаХа и они не были возмущены этим фактом. 
Отсюда возникает единственный логический вывод, что цитируемые тексты были процитированы верно, а исправлены они были позже. 

Другой пример такой правки находится в Евр.1:6

«Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии».

То, как подает автор послания эту цитату, дает нам понимание, что речь идет об одном из известнейших для читателей Торы текстов. Но мы не найдем этого текста в масоретских текстах. Его нет. Но зато легко найдем в Септуагинте в Втор.32:43 

«Развеселится небо вместе с ним, и пусть поклонятся ему все божьи сыны. Возрадуйтесь народы, с его народом, и скрепятся в нём все божьи ангелы. Потому что мстит за кровь своих сынов и отомстит, и отдаст месть врагам, и отдаст тем, что ненавидят, и Господь очистит землю своего народа». (Перевод Септуагинты, Турконяка)

Или другой перевод этого отрывка:

«[Веселитесь небеса вместе с Ним, и поклонитесь Ему все Ангелы Божии.] Возвеселитесь язычники с народом Его [и да укрепятся все сыны Божии]! ибо Он мстит за кровь рабов Своих, [мстит] и воздает мщение врагам Своим, [и ненавидящим Его воздает], и заступает [Господь] землю Свою, народ Свой!» (Перевод архимандрита Макария).

В квадратные скобки Макарий поставил текст, который есть в Септуагинте, но которого нет в масаретских письменах.

Этот текст носит явно христологический характер и поэтому, скорее всего, подвергся также правке, как и Псалом 39. 

Кому могут поклоняться Ангелы? Только Богу. Они не могут поклоняться человеку. Если этот текст остался бы в ТаНаХе, то пришлось бы признать, что Мессия, о котором идет речь в этом отрывке, является не человеком, а Богом. Но это означает признать политеизм, многобожие. Но это крайне затруднительно для иудея, который знает наизусть: 

Втор.6:4 Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть;

 После того, как христиане признали Иисуса Христа  Богом, перед переписчиками ТаНаХа встала дилемма. Или оставить доказательство Божественности Христа в тексте или попытаться его исправить, чтобы не было точного указания на Христа.

Система масоры как свод указаний, служащих сохранению канонизированного текста еврейского Ветхого Завета была создана через почти 1000 лет после появления христианства и более чем 1300 лет после появления Септуагинты. Трудно сказать, в какой именно момент этого периода были исправлены христологические места, но все говорит о том, что они исправлялись осознано, чтобы попытаться вычленить из ТаНаХа ссылки на Божественность Христа и на Его сверхъестественное рождение. 

Синодальный русский перевод делался с оригинальных текстов, т.е. с масаретских текстов. Поэтому мы и можем наблюдать не соответствие цитат Ветхого и Нового Завета. Апостолы почти всегда цитировали Септуагинту, а Масаретские тексты, с которых был сделан наш перевод, появились позднее. 

---

[1] Тана́х (ивр. תנַ"ךְ‎) — принятое в иврите название еврейского Священного писания, акроним названий трех сборников священных текстов в иудаизме.

[2] Птолемей II Филадельф (285 – 246 г. До н. э.) пожелал приобрести для своей знаменитой библиотеки в Александрии, Священные Писания иудеев. Для чего он обратился к иудейскому первосвященнику Элеазару. В ответ первосвященник послал к царю семьдесят двух старейшин (по шести от каждого израильского племени), которых, боясь сговора между ними, заперли в отдельные кельи (вариант – по двое в келье), и только потом объявили им задачу – перевести Пятикнижие. Переводчики трудились 72 дня, справились с поставленной задачей все одновременно, и все их переводы были одинаковыми. После чего этот перевод получил название: Interpretatio Septuaginta Seniorum, что в переводе с латыни означает – Перевод семидесяти старейшин. Общепринятым обозначением для нее стала римская цифра LXX. К концу II века до н.э. на греческом можно было читать уже все книги Еврейских Писаний, и Септуагинтой стали называть полный перевод Еврейских Писаний на греческий язык.

Рождественская история: Иисус находился в Вифлееме два года.

 Судя по всему, Евангелисты Матфей и Лука во вторых главах своих Евангелий пишут о разных эпизодах жизни Иисуса Христа. Матфей описывает историю прихода волхвов в Вефлием, а Лука встречу пастухов с Младенцем. Но эти события разные не только из-за различия персонажей, но еще и из-за времени, в которое они происходили.

  Если открыть Евангелия Матфея 2-ю главу, то мы можем с уверенностью сказать, что Вифлеемская звезда появилась за два года до того момента, как прибыли волхвы в Вифлеем. Основание для того заявления кроется в 7-м и 16-м стихах. Поэтому Ирод избил всех младенцев от двух лет и ниже.  

  Стоит так же отметить, что волхвы приехали к Иисусу и нашли Его уже не в яслях и не в хлеву, в доме  (Мф.2:11).

  Есть еще одно косвенное доказательство того, что Иисус к времени прихода волхвов был уже не младенцем, а ребенком – это использование в этих отрывках слова пайдион. Это греческое слово, которое переведено словом «Младенец»  в Мф.2:8-14 и 20 может обозначать как младенца, так и ребенка. Оно большее соответствует нашему слову «ребенок», которым мы можем называть и младенца и ребенка уже нескольких лет отроду.

  Но когда мы смотрим на отрывок находящийся в Лк.2:12, то мы видим другое слово для описания возраста Иисуса, а именно: брэфос, которое относится только к новорожденным или зародышам.

  Пастухи прибыли именно сразу после рождение Христа. Ангелы объявили пастухам: «И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях».

   На основании этих мест можно сделать вывод, что Иисус уже был ребенком по прибытию волхвов, и был новорожденным, когда приходили пастухи. Между двумя этими событиями, прошло около двух лет. Все это время Иисус был в Вифлееме с родителями. 

  Возможно, именно это время потребовалось волхвам, чтобы понять знамение, которое они увидели на небе и добраться с Востока к Вифлеему. 

А существует ли пятигранное служение?

Все чаще слышу из уст служителей о так называемом «пятигранном служении». Это выражение настолько часто стало употребляться в обиходе, что приходит убеждение, что это общепринятый термин.

Решил разобраться откуда он взялся и почему так широко распространился.

Термин этот не простой. В Библии он не встречается. Нет его и в трудах теологов и апологетов ранней церкви. Не найдем мы его и в трудах Лютера, Цвингли, Кальвина, Эразма Роттердамского. Провел исследование, чтобы выяснить, когда он появился и почему сегодня так широко тиражируется в современной христианкой литературе. Поиски были тщетными. Скорее всего, как термин «пятигранное служение» появляется довольно поздно, в XX веке. В основном его используют в литературе харизматических церквей, и он совершенно отсутствует в общепринятых серьезных теологических систематических трудах. Многие ссылаются на учебник «Церковь в Новом Завете» Кевина Дж. Коннера, который вышел в свет в 1960-х годах.

В этой книге, как мне удалось выяснить, Кевин впервые использует термин «пятигранное служение», указывая на то, что в церкви должно быть четкое разделение по пяти дарам, но сам автор не сообщает откуда он черпает материал. В этой книге нет объяснения почему должно быть только пять даров.

Поскольку я не нашел удовлетворяющего объяснения в литературе, то пришлось прибегнуть к исследованию текста, на который чаще всего ссылаются «идеологи» пятигранного служения.

Итак, Послание Павла к Ефесянам 4:11,12

И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,

На греческом языке (языке оригинала) это выглядит следующим образом:

¹¹ καὶ αὐτòς ἔδωκεν τοὺς μὲν ἀποστόλους τοὺς δὲ προφήτας τοὺς δὲ εὐαγγελιστάς τοὺς δὲ ποιμένας καὶ διδασκάλους

¹² πρòς τòν καταρτισμòν τω̃ν ἁγίων εἰς ἔργον διακονίας εἰς οἰκοδομὴν του̃ σώματος του̃ Χριστου̃

Меньше всего хочется выгладить «разрушителем мифов», но к своему удивлению обнаружил, что в этом тексте речь идет не о пятигранном служении, а о четырехгранном.

Дело в том, что только у четырех из перечисленных позиций: Апостолы, пророки, Евангелисты, пастыри, стоит определенный артикль в винительном падеже τοὺς (тус). Этот артикль имеет почти ту же функцию, как и определенный артикль the в английском языке.

Как вы можете заметить из текста, этого артикля нет перед словом «учителями». Перед «учителями» стоит союз  καὶ (каи – и). Это указывает на то, что Павел, вероятно, хотел отличить эти служения друг от друга за исключением служения пастора и учителя. Не используя артикля между ними, Павел говорит об этих служениях как об одном и том же, указывая на разные его аспекты. Пастор и учитель в этом отрывке - синонимы. Если бы Павел хотел отделить пастыря от учителя, то он то же бы поставил определенный артикль  τοὺς (тус) перед словом διδασκάλους (дидаскалус – учитель), как сделал он это с другими позициями.

Подобная модель используется во многих текстах Евангелия. Обратим внимание на два текста: 2Пет.1:1 и Тит.2:13. В этих стихах встречается выражение «Бог и Спаситель Иисус Христос». По-гречески του̃ θεου̃ ἡμω̃ν καὶ σωτη̃ρος ’Ιησου̃ Χριστου̃

В русском тексте не очевидно, что речь идет об одной Личности. Некоторые читатели этих текстов утверждают, что речь идет об Боге Отце и Спасителе Иисусе Христе. Свидетели Иеговы считают, что речь о двух Личностях. Они не считают, что Иисус здесь назван Богом.

Но достаточно посмотреть на греческий текст, чтобы увидеть обратное. Как мы видим определенный артикль в родительном падеже του̃ (ту) стоит только перед словом θεου̃ (Теу – Бога), следовательно, Иисусу Христу принадлежит и статус Бога и Спасителя. Если бы определенный артикль του̃ (ту) стоял перед словом σωτη̃ρος  (сотэрос – Спасителя), то речь шла бы о двух разных личностях; о Боге Отце и о Иисусе Христе.

Эта же конструкция встречается и в следующем стихе 2Пет.1:2 «в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего». Определенный артикль стоит только перед словом «Бога» что снова обязывает нас считать, что текст прямо указывает на то, что Иисус является Богом и речь не идет о двух совершенно разных Личностях.

Если мои размышления верны, то в Послании к Ефесянам, Апостол Павел говорит о пастырях, как учителях в Церкви и не разделяет эти два понятия. В его устах это синонимы, а не две разные функции. Вместо «пятигранного служения» мы получаем «четырехгранное».

Способность к наставлению и учительству всегда были неотъемлемой частью пастырского служения.  Давая наставления епископам Апостол Павел говорит: 

1Тим.3:2 Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен,

Другой текст, который так же говорит о том, что пресвитеры должны заниматься наставлением и обучением людей находится в Послании Титу 1:9

"...чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать". 

Так что быть учителем это прямая обязанность пастыря.

Стоит так же отметить, что использование только одного места Писания для формирования каких-либо доктрин всегда является ущербным. Остается непонятным, почему для формирования учения о разностороннем многофункциональном служении выбран именно текст из Послания Ефесянам, при этом мы можем найти множество других текстов в Библии, которые так же указывают на разные функции в Теле.

1Кор.12:28 И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, [иным дал] силы [чудодейственные], также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.

Исходя из логики авторов «пятигранного служения» в этом тексте говорится лишь о трехгранном служении или, наоборот, о семигранном.

На мой взгляд, мы не имеем с вами ни логических, не текстуальных доказательств, что существует «пятигранное служение».

С удовольствием выслушаю ваше мнение по обсуждаемому вопросу.