В ТаНаХе есть след исправлений Христологических текстов.

 

На мой взгляд, в Библии существуют, по крайней мере, два доказательства осознанного исправления Ветхозаветных текстов. 

Псалом 39:6-9.

"Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце".

Этот текст явно имеет признаки правки, так как в интерпретации автора Послания Евреям он звучит несколько иначе. 

Послания к Евреям в 10:5-7 

«Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже”.

Почему такое различие? Ведь разница существенна: между "открыл (отрыл) мне уши" и "тело уготовал Мне". Есть несколько объяснений этого различия, но самое вероятное, что текст Пс.39 был исправлен.

Вы скажете как так? Ведь Псалом 39 был написан раньше, чем Послание Евреям. И, безусловно, вы будете правы.

Но вопрос не во времени написании этих текстов, а в том, когда последний раз они редактировались.

Автор Послания Евреям цитирует не ТаНаХ[1], а Септуагинту[2], перевод Ветхого Завета на греческий язык, который был сделан в дохристианскую эпоху, в III веке до н.э.

Септуагинта – перевод не случайный, а промежуточный вариант прочтения ветхозаветных текстов – приготовление и евреев и язычников, читающих иудейские Писания, к воплощению Сына Божьего. Видимо в провиденье Божьем был замысел зафиксировать Ветхозаветные пророчества так, как они были записаны изначально, до Христа.

Существует вероятность, что древнееврейский текст со временем немного изменился. Особенно это относится ко времени распространения христианства, когда иудаизм всячески противостоял ему, и изменял многие ветхозаветные тексты, относящиеся к пророчествам о Христе. Поэтому Септуагинта сохранила правильный смысл многих текстов, указывающих на Христа. Масаретские же тексты оказались правлеными.

              (Псалом 39:7 Синайский кодекс)

На фото мы видим снимок текста Септуагинты, где явно написано σωμα - «тело».

Если в тексте Ветхого Завета стоит слово "тело", то это прямое указание на сверхъестественное рождение Мессии. Тело было дано ему не естественным образом, а было заранее приготовлено Отцом, Который осуществил непорочное зачатие через Дух Святой. 
Можно предположить, что автор послания Евреям умышленно заменил в цитируемом тексте фразу "вырыл уши" на "уготовал тело", чтобы подогнать факты ради доказательства сверхъестественности воплощения. Но такой аргумент не имеет право на жизнь, так как противоречит простой логике. 
Автор использует известные евреям тексты, чтобы указать на Христа. Евреи всегда были ревнителями Слова и поэтому они сразу бы указали на несоответствие цитат и вместо доказательства получилось бы антидоказательство. Иудеи с легкостью бы набросились на христиан, обвинив их в искажении Божьего Слова. Но этого не произошло, что доказывает то, что их устраивало именно такое цитирование ТаНаХа и они не были возмущены этим фактом. 
Отсюда возникает единственный логический вывод, что цитируемые тексты были процитированы верно, а исправлены они были позже. 

Другой пример такой правки находится в Евр.1:6

«Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии».

То, как подает автор послания эту цитату, дает нам понимание, что речь идет об одном из известнейших для читателей Торы текстов. Но мы не найдем этого текста в масоретских текстах. Его нет. Но зато легко найдем в Септуагинте в Втор.32:43 

«Развеселится небо вместе с ним, и пусть поклонятся ему все божьи сыны. Возрадуйтесь народы, с его народом, и скрепятся в нём все божьи ангелы. Потому что мстит за кровь своих сынов и отомстит, и отдаст месть врагам, и отдаст тем, что ненавидят, и Господь очистит землю своего народа». (Перевод Септуагинты, Турконяка)

Или другой перевод этого отрывка:

«[Веселитесь небеса вместе с Ним, и поклонитесь Ему все Ангелы Божии.] Возвеселитесь язычники с народом Его [и да укрепятся все сыны Божии]! ибо Он мстит за кровь рабов Своих, [мстит] и воздает мщение врагам Своим, [и ненавидящим Его воздает], и заступает [Господь] землю Свою, народ Свой!» (Перевод архимандрита Макария).

В квадратные скобки Макарий поставил текст, который есть в Септуагинте, но которого нет в масаретских письменах.

Этот текст носит явно христологический характер и поэтому, скорее всего, подвергся также правке, как и Псалом 39. 

Кому могут поклоняться Ангелы? Только Богу. Они не могут поклоняться человеку. Если этот текст остался бы в ТаНаХе, то пришлось бы признать, что Мессия, о котором идет речь в этом отрывке, является не человеком, а Богом. Но это означает признать политеизм, многобожие. Но это крайне затруднительно для иудея, который знает наизусть: 

Втор.6:4 Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть;

 После того, как христиане признали Иисуса Христа  Богом, перед переписчиками ТаНаХа встала дилемма. Или оставить доказательство Божественности Христа в тексте или попытаться его исправить, чтобы не было точного указания на Христа.

Система масоры как свод указаний, служащих сохранению канонизированного текста еврейского Ветхого Завета была создана через почти 1000 лет после появления христианства и более чем 1300 лет после появления Септуагинты. Трудно сказать, в какой именно момент этого периода были исправлены христологические места, но все говорит о том, что они исправлялись осознано, чтобы попытаться вычленить из ТаНаХа ссылки на Божественность Христа и на Его сверхъестественное рождение. 

Синодальный русский перевод делался с оригинальных текстов, т.е. с масаретских текстов. Поэтому мы и можем наблюдать не соответствие цитат Ветхого и Нового Завета. Апостолы почти всегда цитировали Септуагинту, а Масаретские тексты, с которых был сделан наш перевод, появились позднее. 

---

[1] Тана́х (ивр. תנַ"ךְ‎) — принятое в иврите название еврейского Священного писания, акроним названий трех сборников священных текстов в иудаизме.

[2] Птолемей II Филадельф (285 – 246 г. До н. э.) пожелал приобрести для своей знаменитой библиотеки в Александрии, Священные Писания иудеев. Для чего он обратился к иудейскому первосвященнику Элеазару. В ответ первосвященник послал к царю семьдесят двух старейшин (по шести от каждого израильского племени), которых, боясь сговора между ними, заперли в отдельные кельи (вариант – по двое в келье), и только потом объявили им задачу – перевести Пятикнижие. Переводчики трудились 72 дня, справились с поставленной задачей все одновременно, и все их переводы были одинаковыми. После чего этот перевод получил название: Interpretatio Septuaginta Seniorum, что в переводе с латыни означает – Перевод семидесяти старейшин. Общепринятым обозначением для нее стала римская цифра LXX. К концу II века до н.э. на греческом можно было читать уже все книги Еврейских Писаний, и Септуагинтой стали называть полный перевод Еврейских Писаний на греческий язык.

Рождественская история: Иисус находился в Вифлееме два года.

 Судя по всему, Евангелисты Матфей и Лука во вторых главах своих Евангелий пишут о разных эпизодах жизни Иисуса Христа. Матфей описывает историю прихода волхвов в Вефлием, а Лука встречу пастухов с Младенцем. Но эти события разные не только из-за различия персонажей, но еще и из-за времени, в которое они происходили.

  Если открыть Евангелия Матфея 2-ю главу, то мы можем с уверенностью сказать, что Вифлеемская звезда появилась за два года до того момента, как прибыли волхвы в Вифлеем. Основание для того заявления кроется в 7-м и 16-м стихах. Поэтому Ирод избил всех младенцев от двух лет и ниже.  

  Стоит так же отметить, что волхвы приехали к Иисусу и нашли Его уже не в яслях и не в хлеву, в доме  (Мф.2:11).

  Есть еще одно косвенное доказательство того, что Иисус к времени прихода волхвов был уже не младенцем, а ребенком – это использование в этих отрывках слова пайдион. Это греческое слово, которое переведено словом «Младенец»  в Мф.2:8-14 и 20 может обозначать как младенца, так и ребенка. Оно большее соответствует нашему слову «ребенок», которым мы можем называть и младенца и ребенка уже нескольких лет отроду.

  Но когда мы смотрим на отрывок находящийся в Лк.2:12, то мы видим другое слово для описания возраста Иисуса, а именно: брэфос, которое относится только к новорожденным или зародышам.

  Пастухи прибыли именно сразу после рождение Христа. Ангелы объявили пастухам: «И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях».

   На основании этих мест можно сделать вывод, что Иисус уже был ребенком по прибытию волхвов, и был новорожденным, когда приходили пастухи. Между двумя этими событиями, прошло около двух лет. Все это время Иисус был в Вифлееме с родителями. 

  Возможно, именно это время потребовалось волхвам, чтобы понять знамение, которое они увидели на небе и добраться с Востока к Вифлеему. 

А существует ли пятигранное служение?

Все чаще слышу из уст служителей о так называемом «пятигранном служении». Это выражение настолько часто стало употребляться в обиходе, что приходит убеждение, что это общепринятый термин.

Решил разобраться откуда он взялся и почему так широко распространился.

Термин этот не простой. В Библии он не встречается. Нет его и в трудах теологов и апологетов ранней церкви. Не найдем мы его и в трудах Лютера, Цвингли, Кальвина, Эразма Роттердамского. Провел исследование, чтобы выяснить, когда он появился и почему сегодня так широко тиражируется в современной христианкой литературе. Поиски были тщетными. Скорее всего, как термин «пятигранное служение» появляется довольно поздно, в XX веке. В основном его используют в литературе харизматических церквей, и он совершенно отсутствует в общепринятых серьезных теологических систематических трудах. Многие ссылаются на учебник «Церковь в Новом Завете» Кевина Дж. Коннера, который вышел в свет в 1960-х годах.

В этой книге, как мне удалось выяснить, Кевин впервые использует термин «пятигранное служение», указывая на то, что в церкви должно быть четкое разделение по пяти дарам, но сам автор не сообщает откуда он черпает материал. В этой книге нет объяснения почему должно быть только пять даров.

Поскольку я не нашел удовлетворяющего объяснения в литературе, то пришлось прибегнуть к исследованию текста, на который чаще всего ссылаются «идеологи» пятигранного служения.

Итак, Послание Павла к Ефесянам 4:11,12

И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,

На греческом языке (языке оригинала) это выглядит следующим образом:

¹¹ καὶ αὐτòς ἔδωκεν τοὺς μὲν ἀποστόλους τοὺς δὲ προφήτας τοὺς δὲ εὐαγγελιστάς τοὺς δὲ ποιμένας καὶ διδασκάλους

¹² πρòς τòν καταρτισμòν τω̃ν ἁγίων εἰς ἔργον διακονίας εἰς οἰκοδομὴν του̃ σώματος του̃ Χριστου̃

Меньше всего хочется выгладить «разрушителем мифов», но к своему удивлению обнаружил, что в этом тексте речь идет не о пятигранном служении, а о четырехгранном.

Дело в том, что только у четырех из перечисленных позиций: Апостолы, пророки, Евангелисты, пастыри, стоит определенный артикль в винительном падеже τοὺς (тус). Этот артикль имеет почти ту же функцию, как и определенный артикль the в английском языке.

Как вы можете заметить из текста, этого артикля нет перед словом «учителями». Перед «учителями» стоит союз  καὶ (каи – и). Это указывает на то, что Павел, вероятно, хотел отличить эти служения друг от друга за исключением служения пастора и учителя. Не используя артикля между ними, Павел говорит об этих служениях как об одном и том же, указывая на разные его аспекты. Пастор и учитель в этом отрывке - синонимы. Если бы Павел хотел отделить пастыря от учителя, то он то же бы поставил определенный артикль  τοὺς (тус) перед словом διδασκάλους (дидаскалус – учитель), как сделал он это с другими позициями.

Подобная модель используется во многих текстах Евангелия. Обратим внимание на два текста: 2Пет.1:1 и Тит.2:13. В этих стихах встречается выражение «Бог и Спаситель Иисус Христос». По-гречески του̃ θεου̃ ἡμω̃ν καὶ σωτη̃ρος ’Ιησου̃ Χριστου̃

В русском тексте не очевидно, что речь идет об одной Личности. Некоторые читатели этих текстов утверждают, что речь идет об Боге Отце и Спасителе Иисусе Христе. Свидетели Иеговы считают, что речь о двух Личностях. Они не считают, что Иисус здесь назван Богом.

Но достаточно посмотреть на греческий текст, чтобы увидеть обратное. Как мы видим определенный артикль в родительном падеже του̃ (ту) стоит только перед словом θεου̃ (Теу – Бога), следовательно, Иисусу Христу принадлежит и статус Бога и Спасителя. Если бы определенный артикль του̃ (ту) стоял перед словом σωτη̃ρος  (сотэрос – Спасителя), то речь шла бы о двух разных личностях; о Боге Отце и о Иисусе Христе.

Эта же конструкция встречается и в следующем стихе 2Пет.1:2 «в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего». Определенный артикль стоит только перед словом «Бога» что снова обязывает нас считать, что текст прямо указывает на то, что Иисус является Богом и речь не идет о двух совершенно разных Личностях.

Если мои размышления верны, то в Послании к Ефесянам, Апостол Павел говорит о пастырях, как учителях в Церкви и не разделяет эти два понятия. В его устах это синонимы, а не две разные функции. Вместо «пятигранного служения» мы получаем «четырехгранное».

Способность к наставлению и учительству всегда были неотъемлемой частью пастырского служения.  Давая наставления епископам Апостол Павел говорит: 

1Тим.3:2 Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен,

Другой текст, который так же говорит о том, что пресвитеры должны заниматься наставлением и обучением людей находится в Послании Титу 1:9

"...чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать". 

Так что быть учителем это прямая обязанность пастыря.

Стоит так же отметить, что использование только одного места Писания для формирования каких-либо доктрин всегда является ущербным. Остается непонятным, почему для формирования учения о разностороннем многофункциональном служении выбран именно текст из Послания Ефесянам, при этом мы можем найти множество других текстов в Библии, которые так же указывают на разные функции в Теле.

1Кор.12:28 И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, [иным дал] силы [чудодейственные], также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.

Исходя из логики авторов «пятигранного служения» в этом тексте говорится лишь о трехгранном служении или, наоборот, о семигранном.

На мой взгляд, мы не имеем с вами ни логических, не текстуальных доказательств, что существует «пятигранное служение».

С удовольствием выслушаю ваше мнение по обсуждаемому вопросу. 

Донбасско-украинская пустыня

Ситуация, сложившеяся сегодня в Украине (конкретно на Донбассе) очень схожа с ситуацией, которая некогда сложилась у израильского народа в пустыне. Причем симметричными в данной аналогии являются не только общая картина, но и даже самые мельчайшие детали.

Для всех еще раз напомню судьбоносный отрезок израильской истории.

После 430 летнего рабства[1] Бог, используя Моисея, вывел свой народ из Египта, где евреи находились в рабстве. После этого народ Божий 40 лет ходил по пустыне пока не умерли все, кто на момент выхода из Египта, был старше 20 лет (Чис.14:29). Погибли все те, кто незадолго до этого были исчислены Моисеем, погибли за искушение Господа и недоверие Ему.

Примерно двадцать лет назад распался Советский Союз. Это событие можно сравнить с исходом евреев из рабства. Пал тоталитарный атеистический режим, которые всю мощь своей ненависти направлял, так же как и фараон, на детей Божьих. Народы, некогда составлявшие одно государство, отправились в длительный путь из тоталитаризма в демократию, как к форме управления общества, позволявшей больше никогда не вернуться к прошлому. Отправилась в это путешествие и Украина.

Сегодняшние события в этой стране ярко маркируют, что Украина оказалась на полпути. Двадцать лет – это ровно половина пути. Кризис, который мы сегодня наблюдаем на Донбассе показывает, что сейчас Украина находится ровно между Египтом и Ханааном. Уже «пали костьми» в пустыне многие образы и парадигмы, но до заветной «обетованной» земли еще так далеко.

Интересно наблюдать за тем как проходит раскол общества в Донбассе. Он происходит не столько по политической линии, сколько по демографическо-возрастной. Большинство людей старшего возраста, проживающих на Донбассе встречает интеграцию с Россией с воодушевлением, люди среднего возраста – скептически, а молодежь – отрицательно.

 На мой взгляд, это легко объяснить. Молодежь, которая выросла уже в «пустыне», в постсоветской Украине желает перемен, но связывает их всецело с евроинтеграционными устремлениями Украины. Молодая поросль, рожденная в постсоветском пространстве, не обременена прошлыми формами, не имеет советских парадигм. Не случайно авангардом Майдана, была молодежь, которая, устраивала пикеты в поддержку интеграции с Европой еще в «бескровном» ноябре 2013 года.

Старшее поколение же наоборот связывает перемены к лучшему с возвращением к прошлой стабильности, которую они ощущали в пионерско-романтическом детстве, в патерналистко-иждивенческой форме мышления, которые упорно культивировались в СССР.

Ситуация до боли узнаваемая. Когда народ Божий посреди пустыни испытал трудности, то общество разделилось. Часть людей стало принуждать Моисея вернуться обратно, потому что там хоть и плохо было, но было стабильно. Уже стали забываться свист нагайки и тяжелые работы в прошлом. Стабильность для многих людей важней, чем свобода.

Но были и другие, которые продолжали тянуть народ к новым берегам, которые пока не известны, но на которых можно построить что-то новое на фундаменте свободы.

В Украине младшее поколение грезит этими запахами, для них жизнь лучше связывается с новыми возможностями, которые исходит, по их мнению, с Запада. Старшее поколение же ищет стабильности, ассоциируя ее с восстановлением некоего подобия Советского Союза. Обе надежды исходят  из объективной реальности мира. Но при обосновании этих чаяний  обе эти генерации оценивали действия политиков не в свете абсолютных библейских моральных стандартов, а исходя из интересов той или иной группы. Система координат «прав / не прав» наложилась на другую систему - «наш / не наш». Предполагается, что «наши» правы по определению, «не наши» же правыми никогда не были.

То метание, которое мы (из России) наблюдаем в Украине[2] – это ни что иное как попытка найти свое место в мировой инфраструктуре. Попытка не заблудиться в пустыне. На мой взгляд, Украина уже точно решила, что не вернется обратно в Египет, но еще не поняла, куда идти, потому что в пустыне всегда трудно выставлять ориентиры и прокладывать маршруты.

По большому счету, чаянья и того и другого поколения, чаянья политиков были плотскими не относящимися к Небесному. Поиск земной стабильности, благоустройство земной жизни и стяжание земного блага никогда не входили в перечень интересов Небесной канцелярии.  Библия называет «нашим» всякого, кто идет в Небесную отчизну. А «не нашим» того, кто живет этим миром. Поэтому особенно христианам нужно воздержание, чтобы «не судиться с миром». Ведь и Украина, и России, и даже Антарктида однажды сгорят, а что останется?

1Иоан.2:15 «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей».

Без четкого Божьего водительства, народ Израиля был обречен в пустыне. Именно Бог, через столп облачный и столп огненный, как опытный Лоцман прокладывал путь, обреченному на погибель народу. Этого водительства не хватает всем нам. Небесные ориентиры выведут любого человека из кризиса. Движение в этой ситуации надо осуществить не по горизонтали (от Египта до Ханаана), а по вертикали (от земного к Небесному)

На мой взгляд – это самый быстрый выход из пустыни, самый верный выход из кризиса.

А мы из России давайте поддержим наших украинских братьев и сестер в их молитве за мир.

1Кор.12:26,27 Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы - тело Христово, а порознь - члены. 

---

[1] По общепринятой христианской практике считается, что общее количество лет, проведенное евреями в Египте было или 400, или 430. 

На это указывают несколько стихов Библии: Быт.15:13; Исх. 12:40,41; Деян.7:6

Но большинство раввинистических толкователей Торы утверждают, что народ Божий провел в рабстве всего 210 лет или около этого. Эти исчисления ближе к историческим данным, касающихся смен династий в Египте.

Вот лишь некоторые размышления по этому поводу.

http://toldot.ru/tora/articles/articles_17135.html

[2] Имеется ввиду, череда политических разнонаправленных трендов и неопределенность в отношениях с Россией, Европой и НАТО.

Постсоветские церкви. Предпосылки кризиса мнений

Существенное влияние на контекст современного религиозного мира в Евразии оказал распад СССР. Последующие за этим события политического и экономического характера канализировали процессы религиозных преобразований в странах СНГ. При этом каждая из образовавшихся, после распада СССР, стран избрала свой суверенный путь развития. Эта разновекторность преобразований существенным образом определила и изменения в религиозной сфере, задавая темп и ориентиры новым церковным формациям. Эти процессы, политико-экономического характера, именно в эту эпоху, выступают доминантой, оказывая самое большое влияние на институциализацию постсоветских церквей, что привело к смене парадигм, а со временем, и к кризису мнений между церквями, находящимися в разных странах бывшего СССР.

На мой взгляд, описываемые здесь изменения стоит разделить условно на два этапа.

1991-2004 года. Институциональное развитие национальных христианских объединений.

Первым и существенным шагом к расслоению религиозного пирога бывшего Советского Союза, стало создание национальных конфессиональных союзов. В каждом из вновь образовавшемся государстве появились свои национальные союзы, которые являлись осколками некогда больших Всесоюзных религиозных объединений. Быстрее всех и раньше других такие национальные союзы образовались в России и Украине. Стоит отметить, что национальные конфессиональные союзы начали формироваться еще до официального распада СССР. В 1990-1991 года в бывшем СССР наблюдается огромное напряжение межнационального характера. Душанбе, Нахичевань, Баку и множество других горячих точек – вот визитная карточка того времени. Почти везде происходили конфликты сугубо на межнациональной почве, что ускорило политическое разделение СССР на отдельные государства в конце 1991 года.

Тот факт, что церкви именно в это время начали формировать конфессиональные национальные союзы, доказывает возросшее желание у руководства объединений  идентифицировать церкви по национально-государственному принципу.

2004-2014 года. Церковные ориентиры на поиск места в инфраструктуре общества.

Вторым фактором, приведшим еще к большей разобщенности между национальными церквями Евразии, стало наличие у национальных церквей желания участвовать в общественной жизни своих государств. Попытка интеграции церковных институтов с общественными часто граничили (граничат и сейчас) с клерикализмом[1].

Эта ситуация была взгрета взаимовыгодными преференциями и для церкви и для государства. Почти во всех вновь образовавшихся независимых государствах, были созданы советы по взаимодействию власти с религиозными организациями, были возвращены культовые здания, национализированные  при Советской власти, лицензированы религиозные учебные заведения, сняты налоговые обременения с религиозных организаций, изданы законы об альтернативной службе, сформировалось признание священнослужителей и их заслуг в обществе и многое другое.

Со стороны церкви появилось желание участвовать в социально значимых проектах, в политической жизни страны, в политических выборах различных уровней. Именно в это время происходит изменение отношения верующих к службе в армии и службы в силовых структурах. Нередко в церквях стали говорить о патриотизме и о возможности теократии на Земле. Квинтэссенцией этого периода стала, поддерживаемая многими харизматическими пасторами концепция «Нового мирового порядка» Алексея Ледяева, что в полной мере отображает желание церкви не только жить в земном государстве, но и управлять им.

Оказавшим под влиянием патернализма, который достаточно силен на всем постсоветском пространстве, национальные церкви в последние 20 лет все глубже погружались во внутриполитические процессы. Интересы внутренней жизни становились более важными, чем внешние.

Именно в этот период происходит смена вывесок у некоторых конфессиональных союзов. Так Союз Христиан Веры Евангельской Пятидесятников (в России) в 2004 году переименовывается в Российскую Церковь Христиан Веры Евангельской. В этом же году Всеукраинский Союз Христиан Веры Евангельской был переименован в Церковь Христиан Веры Евангельской Украины. Что подчеркивает цементирование процесса разделение церквей по государственному принципу.

В некоторых странах, в частности в России, наметилась тенденция, когда религиозные структуры начали подгоняться под государственные. В Российской Церкви ХВЕ с 2004 года вводятся должности Епископа в Федеральном округе, что свидетельствует не только о принятии церковью государственных территориальных образований, но и попытка совместить их с внутренним церковным устройством.

В конце 2004 года в Украине происходит так называемая «оранжевая революция». Эта революция была очень важной для внутриукраинских процессов, но из-за наметившейся тенденции, осталась почти без внимания со стороны российской Церкви. Никто нам, христианам России, не объяснил ни зачем это происходило, ни какие результатов добилась эта революция. Хотя мы все видели активное участие в этой революции именно протестантских церквей. Но для обсуждения этого вопроса на то время уже не существовало ни одной подходящей площадки, разногласия никто серьезно не рассматривал. С этого момента наблюдается еще большая разобщенность трэндов развития национальных церквей России и Украины.

Одновременно с этим, ксенофобные настроения, подогреваемые политиками, сильно ослабили в России работу международных христианских организаций и миссий. Из-за визовых проблем страну покинули сотни миссионеров. Что в свою очередь так же повлияло на консервацию и обособление национальных религиозных структур. Последние российские законы, связанные с «иностранными агентами», сделали фактически невозможным сотрудничество российских церквей с международными религиозными организациями.

После распада СССР, особенно за последнее десятилетие, в каждой из стран бывшего СССР создалась своя общественно-политическая интегра[2]. В каждой стране Евразии были разработаны и созданы свои: сонм «героев», национальные идеи, выбраны интеграционные маршруты в международном поле. Национальные церкви не смогли выдержать нейтралитет в этих историко-культурных и ментально-политических метаморфозах[3]. Как показывает история (крестовые походы, католическо-протестантские войны в XVII веке, двухлетняя теократия Кальвина в Женеве) Церковь часто была заложницей образовавшихся интегр. Они определяли взгляд Церкви на войны, на рабовладельческий строй, влияли на принятие или отторжение революционных движений.

Именно наличие интегр обуславливает сейчас конфликт между украинскими и российскими христианами. И те и другие по-разному смотрят на то, что происходит. Кризис мнений базируется не на подмене христианских понятий, а на историческом и политическом контексте, в котором живут украинская и российская церкви сегодня. Разница в экономическом развитии, в внутриполитическом устройстве (Россия это крупное федеративное государство с множеством субъектов, где есть свои Президенты и конституции, а Украина нет) оказывает самое большое влияние на то, как интерпретируются международные процессы.

Ярким примером наличия интегр у христиан может выступить наличия в едином христианском сообществе пацифизма и милитаризма. Это два мировоззренческих базиса, которые всецело выстроены на библейских принципах, но приводящие к различным выводам, определяющим отношение к войнам. Одни христиане считают, что нужно активно служить в армии и участвовать в войнах (милитаризм), другие стоят на позиции полного пацифизма (яркие представители – меннониты). Это две интегры, которые со временем научились уживаться внутри христианского сообщества.

Другим примером интегр выступает наличие христианских конфессий. Баптизм, пятидесятничество и другие конфессии создали свои собственные интегры, которые им кажутся правильными и цельными. И если их не пересекать, то можно избежать конфликта мнений. При этом нужно обязательно уточнить, что целостность интегр далеко не означает их правильность. История изобилует яркими примерами того, когда создавались сектантские интегры, в которых адептам было  комфортно. У российских скопцов XVIII века были все признаки интегры, они воспринимали мир целостно, но далеко не правильно.

Исходя из выше сказанного, можно сделать вывод, что на данный момент времени не существует конфликта между русскими и украинцами, существует конфликт интегр, который был обусловлен преобразованиями, которые произошли в наших государствах за последние 20 лет. Ведь в этот конфликт втянуты люди не по национальному признаку, а по государственной принадлежности. Это можно наблюдать в поведении бывших граждан Украины, которые осели в России 10-15 лет назад и в поведении русских, которые являются гражданами Украины. Большинство из них стали уже носителями государственных интегр. Интересно со стороны наблюдать за россиянами с фамилиями на «о», которые всех живущих на Украине (в том числе и своих ближних и дальних родственников) называют «бандеровцами». И наоборот.

Скорее всего, нам нужно принимать это как должное и научиться с этим жить.  В своем развитии Россия и Украина подошли к такому рубежу, когда они являются полностью самостоятельными государствами, со своей историей и амбициями. Старый формат построения отношений уже не подходит двум странам (больше он не подходит украинцам), которые за 23 года проделали свой путь, создали свои интегры. Здесь нужно искать новый формат отношений, в том числе и в религиозной сфере.

---

[1] Клерикализм (лат. clericalis - "церковный")  - политическое направление, добивающееся первенствующей роли церкви и духовенства в общественной, политической и культурной жизни общества. 

[2] Интегра – целое, целостное. Целостное представление о мире, обоснованное ментальностью, политико-экономическим положением и культурным наследием страны. Цивилизационный «дух эпохи» какого-либо государства.

[3] Полное, совершенное изменение, преобразование

Что значит - "Единородный Сын"?

    

    

    Проанализируем имя "Единородный Сын", которым назван Иисус в Ин.1:14,18; 3:16,18; и 1Ин.4:9. 

    Так же наши размышления будут пересекаться с двумя другими текстами. 

    Пс.2:7 возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;

    Деян.13:33 как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя.

    Единородный - это перевод греческого слова μονογενης (моногэнЭс). В рамках Нового Завета это слово встречается у евангелиста Иоанна всегда в отношении Сына к Отцу. 

    Есть некоторое разногласие между исследователями Библии о происхождении этого слова. Одни считают, что греческое слово моногенес состоит из двух частей: (моно), которое означает единственный, и генес от слова геннао, которое означает родить. Другие же исследователи считают, что это слово состоит из моно - единственный и генос, которое означает род, вид, класс.

   Первый взгляд был впервые сформулирован в трудах Оригена. Эта теория называется "теорией вечного рождения Сына от Отца". Этой теории придерживались Ж. Кальвин и современный реформаторский богослов Р. Спраул.

    Согласно этой теории, сам факт того, что мы называем Иисуса Христа Сыном, может привести к мысли, что Он был рожден в какой-то отдельный момент времени в далеком прошлом. Поэтому Ориген предлагает считать, что Отец рождает Сына не во времени, не так, словно ранее Сына не было, но в том смысле, что Отец начало и источник Сына. Отец не родил Сына когда-то, но предвечно и всегда Его рождает и родил. Отец не может быть Отцом, если нет Сына, а это означает, что Сын Ему совечен. Ведь если Отец родил Сына в какой-то момент времени, то значит было время, когда Отец не был Отцом. Такой мысли мы не можем допустить в отношении Вечного и Неизменного Бога. Эта мысль разрушает всякое понимание Бога. 

    Рождение Сына - это не конкретное или единственное событие в прошлом, но постоянно совершающееся, без начала и конца. Но многие богословы, в частности Л. Форлайнс, считают, что в этой теории есть внутреннее противоречие. Рождение, как считают они, - это процесс, имеющий начало. А определение вечное отрицает всякую мысль о начале. Таким образом, само понятие вечное рождение есть нечто немыслимое. Тем не менее, эта теория была принята ортодоксальными богословами церкви и сыграла важную роль в процессе формирования учения о Троице.

    Рождение Сына от Отца можно соотнести с отношениями, которые имеются между Отцом и Духом Святым. «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне». (Ин.15:26). 

    Отметим, что Дух Святой исходит от Отца. Греческое слово, которое здесь употребляет Иоанн, εκπορεύεται (экпорЭуэтай), означает "выходить, уходить, удаляться, отправляться, исходить". Таким образом, Библия представляет нам картину взаимоотношений между Лицами Троицы: Отец является источником происхождения Сына и Духа Святого, Сын - рожден от Отца, а Дух Святой - исходит от Отца. Отец - не рожден, Сын - рожден, Дух Святой - исходит.

    Согласно второму взгляду, где греческое слово моногенес переводят как уникальный, особенный не обязательно принимать учение Оригена о вечном рождении Сына от Отца. Это слово, по их мнению, просто указывает на особенные, уникальные отношения Сына и Отца. Эти отношения неповторимы и невозможны больше нигде. 

    Греческое слово моногенес встречается и в Септуагинте и в других местах Нового Завета. В Евр.11:17 Исаак назван этим же словом греческим моногенес. Хотя у Авраама был еще сын, все же Исаак назван единородным. В этом случае Исаак назван единородным в смысле, что он был особенным сыном обетования, и другого такого же сына у Авраама не было никогда. Подобным образом, можно сказать, что греческое слово моногенес не указывает на таинственное рождение Сына Божия, а подчеркивает особенное, уникальное положение Сына у Отца.

    Первая и вторая версии понимания греческого слова моногенес содержат разумные библейско-богословские доводы. Первая версия оправданно оставляет некую таинственность внутри божественных отношений между Лицами Троицы, а вторая версия обоснованно подчеркивает неповторимость отношений между Отцом и Сыном. 

    Ни одна из этих версий не выходит за рамки принятого Церковью библейского богословия. Среди консервативных богословов есть те, которые придерживаются и той и другой версии.